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domingo, 5 de febrero de 2017

Polinesia: los 7 Principios Huna





Los siete principios de la filosofia Huna escrito por Lerner, E. y adaptado aquí en un lenguaje más suelto. La filosofía huna es una filosofía muy antigua de la Polinesia. Es una filosofía práctica de la vida, que estaba implícita en la cultura  y en muchas de las disciplinas que allí se practicaban, entre ellas, el chamanismo. La palabra Huna tiene diversos significados. En este contexto quiere decir básicamente oculto o secreto, en el sentido de algo que no podemos ver a  simple vista. Serge Kahili King, chamán y psicólogo norteamericano ha contribuido enormemente a explicitar en términos actuales esta filosofía y a difundirla en su país y en otros países del mundo. Es una filosofía que a mi entender expresa en forma clara, simple y explícita conceptos o verdades universales. Postula siete principios que pueden ser considerados herramientas conceptuales y prácticas para:
-organizar nuestra experiencia de la realidad
-transformar nuestra experiencia de la realidad
-crecer y desarrollar nuestro potencial
-lograr metas u objetivos de toda índole
-generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra vida
Los principios están expresados en forma clara y simple y pueden ser aplicados a cualquier aspecto de la experiencia humana. Algunas personas asocian lo simple con lo superficial y lo complicado con lo profundo pero dicha asociación en general no es válida y menos aún en este caso. Los principios del huna son también muy profundos. Cada principio es un enunciado del que se pueden desprender diferentes sentidos. Cada sentido tiene a su vez una serie de implicaciones de orden práctico y filosófico cuya comprensión y aplicación nos lleva a niveles cada vez más profundos de transformación.
Al mismo tiempo generalmente son difíciles de aplicar. Como ocurre con cualquier aprendizaje, lo más difícil suele ser crear el hábito, o sea la práctica y ejercitación. En general, la mayor dificultad está en recordarlos y utilizarlos sistemáticamente y seguir haciéndolo aún cuando no siempre se registren resultados inmediatos al hacerlo.
Si bien cada principio es una herramienta efectiva en sí misma es al mismo tiempo parte de un conjunto que le da sentido. Por lo tanto, cuando se selecciona algún principio en particular para trabajar sobre una situación determinada, resulta conveniente utilizarlo teniendo en cuenta el conjunto del que forma parte.




1. El mundo es lo que uno piensa que es
El pensar está tomado aquí en un sentido amplio, en el que están incluidas las ideas, creencias, convicciones, supuestos e imágenes mentales, tanto en su aspecto conciente como inconsciente. Este principio sostiene básicamente que nuestros pensamientos contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad.
Dicho principio se puede entender en un nivel más literal y en otro más metafísico o esotérico. Desde un punto de vista más literal lo que asevera es que no son los hechos los que determinan nuestra experiencia de la realidad, sino las ideas, juicios e interpretaciones acerca de ellos. Por ejemplo, lograr un ascenso en el trabajo es un hecho. Este hecho cambia nuestra realidad, pero el cambio depende no sólo del hecho, sino de nuestras creencias (concientes e inconscientes) respecto del mismo. Si pensamos por ejemplo, que somos aptos para el nuevo empleo, que éste es merecido y favorable a nuestro crecimiento, tendremos un tipo particular de experiencia. Si pensamos en cambio, que el nuevo puesto implica demasiada responsabilidad, que no estamos capacitados para él o que otra persona está más preparada que nosotros para esa función, nuestra experiencia será muy diferente.
En un nivel menos evidente lo que afirma este principio es que fueron también nuestras creencias y convicciones las que contribuyeron al ascenso. Decimos contribuyeron porque nosotros no controlamos la realidad. La realidad es el resultado de la confluencia de infinidad de variables. Nuestras creencias pueden favorecer o no el ascenso, no pueden determinar que suceda en un momento y lugar determinados. La imagen que tenemos de nosotros mismos, las creencias respecto de cómo somos y de cuáles son nuestros talentos, defectos y posibilidades en la vida abrirán algunos caminos y cerrarán otros, facilitarán ciertos logros y no otros. En relación al ejemplo del ascenso, podríamos decir que si en líneas generales creemos que podemos lograr mejores posiciones laborales, es más factible que las logremos. No podemos forzar un ascenso, pero si podemos crear condiciones para lograr de alguna manera un puesto mejor en algún momento.
Desde una perspectiva más metafísica y esotérica, la aseveración subyacente a este principio es que los pensamientos son energía electromagnética. Los pensamientos son una forma muy sutil de materia, son energía. Esta energía tiene la capacidad de atraer circunstancias, a la manera de un imán, y de cristalizarse en lo que llamamos realidad objetiva. Qué quiere decir esto? que la energía de los pensamientos, cuando tiene suficiente fuerza o carga energética crea formas. Crea lo que somos y nuestras circunstancias. Si tomamos nuevamente el ejemplo del ascenso, podríamos decir que una fuerte convicción respecto de que lograremos un mejor puesto puede atraer concretamente esta posibilidad de diferentes maneras. Quizás vemos casualmente un aviso en el diario, cuando no solemos leer ese diario, o un amigo nos llama para darnos esa información, o alguien nos ofrece una conexión inesperada. El pensamiento "estoy convencido de que puedo encontrar un trabajo mejor" se manifiesta concretamente en una cadena de acontecimientos que pueden concluir en la oferta de un mejor trabajo.
Una vez más, esto no quiere decir que individualmente podemos concretar todo lo que queremos en cada momento. Para generar la energía suficiente para que algo se manifieste muchas veces necesitamos que todo un grupo humano o comunidad piense en la misma dirección. Para llegar a la Luna, por ejemplo, fue necesario esperar a que mucha gente lo creyera posible. Mucho antes de que comenzaran los preparativos concretos para esta travesía había sido sólo una fantasía de algunos, pero pudo concretarse cuando muchos la creyeron posible.
Cuando tienen la fuerza necesaria nuestros pensamientos producen efectos en nuestro cuerpo, en nuestra salud, en nuestra relación con nosotros mismos y con otros. Pueden también manifestar nuestros deseos, metas y proyectos. Los pensamientos operan como co-creadores de nuestra realidad. En líneas generales, pensamientos saludables crean condiciones físicas saludables, pensamientos armoniosos generan relaciones armoniosas, creencias de prosperidad generan prosperidad.

2. No existen límites
¿Quién no ha tenido la experiencia de estar pensando en una persona y al rato recibir su llamado? o a la inversa, tener el impulso de llamar a alguien y enterarse de que esa persona estaba pensando en uno en ese momento?. Como estos se podrían citar muchos ejemplos para dar cuenta de uno de los significados de este principio: que todo está conectado. En términos del espíritu, de la información y la energía no existen separaciones, no hay fronteras ni límites, todo se conecta y comunica entre sí. Nuestra mente con nuestro cuerpo y viceversa, las personas entre sí, las personas con el medio ambiente y éste con las personas, etc. Recibimos y emitimos información y estamos conectados espiritual y energéticamente con todo lo que nos rodea, aún cuando por distintos motivos no seamos totalmente concientes de ello. La telepatía y la clarividencia por ejemplo, son posibles por esta razón. Podemos recibir y emitir información de y a todo lo que nos rodea, independientemente de la distancia a la que se encuentre aquello con lo que establecemos contacto, precisamente porque no existen fronteras.
El otro sentido de este principio tiene que ver con que todo es posible, o sea, que no existen límites para las posibilidades. En campos de la ciencia, la educación, la tecnología y la informática, existen muchos ejemplos de cosas que se consideraban imposibles y que ahora no lo son. La ciencia y la tecnología nos han permitido trascender los límites de nuestro sistema perceptual. Como todo el mundo sabe, se inventaron instrumentos que pueden captar y transmitir cosas que nuestros sentidos naturales no captan. Ahora podemos ver cosas, a través de estos instrumentos, que hasta hace un tiempo se consideraban imposibles de ver o que eran desconocidas para el hombre. Hasta hace relativamente poco tiempo se pensaba que los niños con síndrome de Down tenían muy escasa posibilidad de aprendizaje. Hoy en día con programas y métodos adecuados se está logrando que estos niños aprendan mucho más de lo que solían aprender.
La cuestión es que todo es posible si descubrimos cómo hacerlo y si mantenemos flexibles nuestras expectativas en relación a los resultados y a los métodos que empleamos. Este principio no dice que todo es posible para un individuo en particular, en determinado tiempo, lugar y forma. Dice que todo es posible en términos más universales. Para hacer posibles ciertas cuestiones se requiere del deseo, la dedicación y el trabajo mancomunado de un grupo de individuos. Para otras, es necesario que se den primero ciertas circunstancias para que luego otras cosas sean posibles.
Pero la cuestión aquí es que si pensamos que algo es posible de alguna manera podemos contribuir a que lo sea, mientras que si pensamos que no lo es, no estamos colaborando para que lo sea.
En un plano más individual e interaccional la gran mayoría de las personas tienen ideas (concientes o inconscientes) respecto de lo que pueden ser, hacer o tener en la vida que establecen límites a sus posibilidades. Lo que es importante tener presente es que en general estos límites son sólo supuestos y no límites "verdaderos" respecto de lo que es o no posible para nosotros. También en un plano individual todo es posible si descubrimos cómo hacerlo, es decir, cómo transformar nuestra auto imagen, nuestros pensamientos y acciones y si nos mantenemos además, flexibles en relación a nuestras expectativas, procesos y resultados.

3. La energía fluye donde va la atención
Este principio alude a cómo es el fenómeno de la energía. Nos dice que la misma fluye naturalmente allí donde ponemos la atención. Si dirigimos la atención a alguna parte del cuerpo, allí va la energía automáticamente. Aquello que recibe nuestra atención se energiza, de manera que nuestros pensamientos más frecuentes son los que tienen más fuerza y poder, porque son los que reciben más atención. Como hemos visto al referirnos al primer principio los pensamientos son energía electromagnética. Hemos dicho también que cuando los mismos tienen suficiente fuerza se manifiestan de alguna manera en lo concreto. Este principio da cuenta precisamente de cómo es el proceso por el cual los pensamientos toman fuerza y cómo es el mecanismo por el cual le podemos dar poder a algo. Dice que todo aquello en lo que centramos sostenidamente la atención, tanto en forma automática o voluntaria como en forma conciente o inconsciente, adquiere fuerza y prevalencia en nuestra vida. Si ponemos mucha atención en un problema o en un malestar, éstos se acrecientan. Si ponemos en cambio, la atención en las posibles soluciones o en el bienestar deseado, eso es lo que facilitamos.

4. Ahora es el momento de poder
Del pasado extraemos experiencia, hacia el futuro trazamos una dirección y en el presente es donde tenemos el poder para hacer algo con lo aprendido, con nuestros deseos y proyectos. Se ha hablado mucho ya respecto de que el presente es lo único real en términos existenciales, puesto que el pasado es sólo recuerdo y el futuro sólo imaginación. Pero aún cuando en términos existenciales esto sea claro, en términos psicológicos mucha gente vive más en el pasado o en el futuro que en el presente. Y qué sucede entonces? Se pierde el contacto con la fuente de poder. Este principio nos dice en forma clara y simple cómo podemos conectarnos con nuestro poder: enfocando la atención en el momento presente. No dice que es malo ir al pasado o al futuro. Muchas veces puede ser necesario. Lo que dice es que si nuestra atención se queda allí nos desconectamos de nuestro poder y que para recuperarlo es necesario volver al presente. Para enfocarse en el presente sólo es necesario tomar la decisión de conectarse con el ahora en algún plano de la existencia o en todos ellos: el ahora del cuerpo, de la mente, de las acciones o del espíritu.

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5. Amar es estar feliz con algo
El amor se entiende en esta filosofía como un tipo particular de energía y acción y no como un sentimiento. El sentir amor es algo que completa la experiencia, pero no es lo que define la cualidad de esta energía ni las acciones que la misma conlleva.
Desde un punto de vista energético el amor es una fuerza de unión. La energía contraria es la energía de separación. Cuando uno vibra con la energía de amor se siente unido a algo o a alguien. El tipo de acciones que se derivan de esta energía y que contribuyen a incrementarla son las acciones de valorar, reconocer, admirar, apreciar y agradecer a algo o a alguien. De manera que cuando realizamos alguna de estas acciones estamos incrementando la energía del amor en la relación con nosotros mismos, con los demás y/o con el medio.
El principio dice que cuando amamos somos felices. De manera que si queremos ser felices con algo es necesario que lo amemos. Como el amor es una acción y una energía, no dependemos de ningún sentimiento para acrecentar el amor en nuestra vida: lo que se requiere es que realicemos y practiquemos las acciones que conducen a él, que son, como hemos dicho, la valoración, el reconocimiento, la admiración, la apreciación y el agradecimiento.
La acción mental contraria al amor es la crítica. Cada vez que criticamos a algo o a alguien (incluyendo a nosotros mismos) vibramos en una energía contraria al amor. De manera que cada vez que criticamos generamos infelicidad. Generalmente la idea es que si criticamos vamos a mejorar algo, pero el efecto es el opuesto al buscado porque, como hemos dicho, lo que generamos es infelicidad y separación. Para esta filosofía si existe infelicidad no hemos mejorado en lo esencial.
La energía de separación se experimenta emocionalmente como miedo. El miedo es la emoción que sentimos cuando vibramos con esa energía, cuando nos sentimos solos y separados. Si tenemos miedo el camino no es combatirlo, sino generar más poder y amor. Cuando estamos llenos de poder y amor, el miedo no tiene lugar, desaparece. Como hemos visto en referencia al principio anterior, nuestro poder se incrementa cuando estamos enfocados en el presente y como vimos en relación a este principio, nuestro amor aumenta cuando realizamos las acciones que nos llevan a vibrar con la energía de unión.

6. Todo el poder viene de nuestro interior
Todo en la naturaleza tiene poder. El poder es energía dirigida a un propósito. De manera que todo tiene propósito. Cada aspecto del todo, cada ser en la naturaleza tiene su propio propósito.
Los seres humanos, al igual que todo en el universo, tienen poder. Este poder se expresa en los diferentes aspectos o planos del ser como poder físico, emocional, mental y espiritual. Habitualmente hablamos de tener más o menos poder. Desde esta filosofía lo que en realidad tenemos es mayor o menor conexión con fuentes de energía, mayor o menor fluidez de la energía en nuestro sistema y mayor o menor capacidad de dirigir intencionalmente esta energía hacia una meta.
La conexión con fuentes de energía puede ser entendida básicamente de tres maneras diferentes, dependiendo de las creencias que se tengan al respecto: conexión con fuentes internas, con fuentes externas o con ambas. Desde el punto de vista de esta filosofía nosotros no somos la fuente única, ni última de energía y poder, porque todo tiene poder en el Universo. Como hemos dicho, podemos generar nuestro propio poder y podemos también conectarnos con fuentes de poder que están más allá de nosotros, para acrecentar el propio. Como el Universo es infinito, el poder del Universo es también infinito. Cuanto más estemos conectados con el Universo mayor será nuestro poder. Pero de nosotros depende esta conexión. Tener poder implica tener responsabilidad y decisión, de manera que nosotros decidimos (conciente o inconscientemente) cuánto, cómo y de qué manera establecemos estas conexiones con nuestro propio poder individual y con otros poderes más allá de nosotros, tales como el poder de otros seres, de la naturaleza, y del Cosmos. Es por ello que cuanto más amor tenemos, más poder tenemos, porque estamos más unidos y más conectados con más fuentes de poder. Cuando los distintos poderes están conectados y en armonía se benefician mutuamente, se influyen favorablemente y de esa manera se cumplen los propósitos de todas las partes en relación, al mismo tiempo que el propósito del Todo. Por eso no hay mayor poder que el poder del amor.

7. Lo efectivo es la medida de lo verdadero
La filosofía Huna es eminentemente práctica. No propone verdades ni métodos absolutos. Desde esta filosofía aún estos siete principios son relativos. Son ideas o herramientas efectivas para lograr felicidad y bienestar en la vida, pero existen y se pueden proponer otras igualmente válidas o efectivas.
Este principio sostiene por lo tanto que todo es relativo en términos de verdades y métodos. Establece que el resultado es el  parámetro de verdad. Afirma que sólo podemos saber si algo es verdadero o no por los efectos que produce. Esto implica que lo que es verdad para unos pueda no serlo para otros, que lo que para algunos funcione no funcione para otros.
También propone una forma de dirigir la atención en la vida: propone que busquemos lo efectivo y que a través de ello encontremos lo verdadero.
Este principio también dice que siempre hay muchas maneras diferentes de hacer las cosas, de llegar a los resultados deseados, porque en él está subyacente la idea de que puede haber muchas formas efectivas de lograr algo.
Existe otra idea, menos evidente, implícita en este principio, cuando se lo considera a la luz del conjunto de los 7 principios y es que los medios determinan los fines. Medios armónicos producen efectos armónicos y medios inarmónicos producen efectos disarmónicos. Desde este punto de vista hay efectividad sólo cuando el resultado es armónico y como hemos visto, sólo hay armonía cuando hay amor...











viernes, 9 de mayo de 2014

Aprende, Ama, Vive




Aprender a amar, aprender a vivir, amar aprender, amar vivir, vivir el aprender, vivir el amar: estas palabras están interrelacionadas pero la secuencia natural es tal como reza el título: aprender, amar, vivir.

Acerca del aprender: 
Lo primero, cualesquiera que sean los acontecimientos, interiormente no debes nunca capitular. Ahí es donde radica tu poder. Y el poder de aprender. 
En la mayoría de ocasiones, no tenemos poder alguno sobre los acontecimientos, porque no son más que eslabones de una larga cadena. Por ejemplo, si estalla una guerra, ello no depende ni de una persona ni siquiera de una sociedad, sino más bien de una multitud de factores ideológicos, políticos, económicos, inextricablemente unidos los unos a los otros. 
Y aún hay otras desgracias que pueden producirse, y ante las que somos impotentes. Pero, pase lo que pase, la vida presenta muchas posibilidades, y la Creación ha puesto en Ti ciertos dones y facultades, muchas veces desconocidos, de los que podemos sacar provecho para beneficiarnos de ellos. 
En todas las circunstancias, y cualquiera que sea nuestro estado, debemos hacer algo, al menos decirnos que aquí hay todavía una lección que aprender. 
Aprender es una manera de no capitular. Para permanecer vivo, es necesario aprender siempre.
Aprender no es memorizar o razonar después de un análisis, es más bien una actitud. La palabra "aprender" viene del latín apprehendere, el verbo hendere tiene el sentido de atrapar, es también la raíz de la palabra hiedra... pensad un poco en esta asociación.
Si no dejas que esta "hiedra mágica" te instruya y te "atrape", determinadas situaciones del destino no muy agradables se repetirán en tu vida...

Acerca del amor, permíteme esta imagen y este lenguaje simbolista: 
En nuestra mano, la línea de la vida es la primera que aparece, después la línea del corazón, y finalmente la línea de la cabeza. La línea de la vida es como un río, desciende del "monte de Venus": el amor. La vida y el amor… La vida que coge su fuente en el amor. Como en el cuadro de Botticelli, "El nacimiento de Venus": que representa a una bella joven, de pie, en una gran concha flotando sobre el mar. 
Se explica así: Venus, diosa del amor, sale de las aguas, símbolo de la vida. Y tal como es la fuente, el amor, así será el río, la vida... 
Si el amor es débil, la vida lo será igualmente... 
A pesar de una larga línea de la vida, el lecho del río permanecerá vacio y seco. 
Por lo tanto, si quieres sentirte vivo, ama!!

p.d.

Permítame este otro ejemplo: 
Se asocia demasiado la idea de la gimnasia al mantenimiento del cuerpo físico, a su flexibilidad, al desarrollo de sus músculos, etcétera, mientras que para tener una buena salud y energías, es también necesario sostener, reforzar y estimular el sistema nervioso. 
Un atleta pueda tener los músculos más potentes, pero si su sistema nervioso está debilitado, agotado, ni siquiera levantará una botella de agua. Obsérvate y pregúntate por qué algunos días puedes estar activo desde la mañana hasta la noche, caminar diez kilómetros sin cansarte o subir escaleras y, otros días, nos arrastramos lamentablemente, teniendo sin embargo los mismos músculos, pero en cambio tenemos menos energía nerviosa. 
Con nuestros ejercicios de gimnasia, lo primero que pretendemos es fortalecer el sistema nervioso, porque incluso las capacidades musculares dependen de él. 
¿Qué es lo que refuerza y alimenta el sistema nervioso? 
Respuesta: La conciencia, la fe y el ardor con los cuales nos ponemos a la tarea. 
Si nos esforzamos en ejecutar cada movimiento con la convicción de que realizamos algo bueno, o bello, toda tu jornada estará después influenciada favorablemente, porque habrás introducido dentro de Ti una armonía que se reflejará también en tu comportamiento con respecto a tu entorno...





Nastya, co-author.ru

viernes, 2 de mayo de 2014

Psi-Grial (7 idiomas)



He rescatado un bello proyecto de presentar conocimientos en idiomas diferentes, con traducciones humanas, pero aquello acabó y me gustaría compartirlo aquí. Es una perspectiva psíquica y simbólica nada más, no se pretende desentrañar el aspecto físico, que también lo tiene, de esta leyenda tan real y tan buscada, incluso en Montserrat (Barcelona). Aquello es tan mágico que no me extrañaría que estuviera por allí. 

Hay muchas leyendas que giran alrededor de la copa del Santo Grial. Una tradición relata que fue tallada de la esmeralda caída de la frente de Lucifer (esto causa risa si se toma al pie de la letra) cuando, habiéndose rebelado contra Dios, fue precipitado al abismo. Ésta es la copa que Jesús utilizó durante la última Cena y en la que, después de su crucifixión, José de Arimatea recogió algunas gotas de su sangre. José de Arimatea legó después esta copa a su hijo, y después se perdió su rastro. Muchos han intentando y quizás siguen todavía intentando encontrarla, pero en vano. Cualquiera que sea el origen de la copa del Santo Grial y sus aventuras, LO ESENCIAL es comprender su significado simbólico. La copa representa el principio femenino. Fue tallada de una esmeralda y el color verde es el de Venus. Esta copa es el receptáculo que recoge y protege el principio masculino, el espíritu, representado aquí por la sangre, que es de color rojo, el color de Marte. La Copa del Santo Grial es pues la imagen ideal del cuerpo de todo ser humano que ha sabido trabajar con su propia materia, purificarla, hacerla inalterable, incorruptible, digna de recoger la más preciosa de las quintaesencias: “la sangre de Cristo“, el espíritu. Así como el sol es la puerta de las fuerzas divinas en el sistema solar, el ser humano puede ser la puerta de las fuerzas solares en la tierra. El espíritu y la materia… He aquí una cuestión sin fin porque, bajo diversas formas, el espíritu y la materia, son: lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, lo emisivo y lo receptivo, el cielo y la tierra. No hay nada más importante que estos dos principios, masculino y femenino. Pero debemos comprender cuál es su lugar y su papel respectivos para no privilegiar uno en detrimento del otro. Como dije antes, los humanos siempre tienden a ir hacia los extremos: o bien se concentran únicamente en el espíritu y desprecian la materia!! o bien se concentran en la materia y abandonan el espíritu.!! Esto es lo que sucede en la actualidad: mucha gente es atrapada por la materia sin tratar jamás de introducir en ella el espíritu. Entonces, la materia permanece inerte, inanimada, y termina engulléndolos. Si los hombres y las mujeres pueden estar tan llenos de vida y ser tan expresivos, por ejemplo, es debido al espíritu que habita en ellos y que anima su materia.!!!! Esto es tan cierto que, cuando a su muerte el espíritu abandona al ser humano, no queda más que enterrarlo... Siempre es el espíritu quien actúa a través de la materia, es él quién le da la vida. Pero sin la materia el espíritu no puede manifestarse...
★★★★★★★

★ OCCITAN: I a fòrça legendes que viren a lèntorn dera copa deth Sant Grial. Ua tradicion relate que foguèt talhada dera esmeralda casuda dera tèsta de Lucifer (açò cause rire se se pren ath pè dera letra) quand, en tot auer-se o savent rebelado contra Dieu, foguet precipitat ar abisme. Aguesta ei era copa que Jesús utilizèc pendent era darrèra Sope e que, dempús aprés la siá crucifixión, José de Arimatea apletèt en eth quauques gotes dera siá sang. José de Arimatea leguèc dempús aguesta copa ath sòn hilh, e dempús se perdec era sua tralha. Fòrça an en ensajant e seguisson benlèu en ensajant encara la trobar, mès en vano. ensajant e seguisson benlèu en Qui que siá que siá era origina dera copa deth Sant Grial e es sues aventures, ÇÒ d'ESSENCIAU es compréner lo sieu significat simbolic. Era copa represente eth principi femenin. Foguèt talhada d'ua esmeralda e era color verda ei eth de Venus. Aguesta copa ei eth receptáculo qu'aplete e protegís lo principi masculin, l´esperit, representat ací pera sang, qu'ei de color ròia, era color de Mart. Era Copa deth Sant Grial ei donques era imatge ideau deth còs de tot èster uman qu'a sabut trabalhar damb era sua pròpria matèria, purificarla, hèr-la inalterable, incorruptible, digna d'apletar la mai preciosa des quintaesencias: “la sang de Crist“, er esperit. Atau coma eth solei ei era pòrta des fòrces divines en sistèma solar, er èster uman pòt èster era pòrta des fòrces solares ena tèrra. Er esperit e era matèria… È ací un ahèr sense fin pr'amor que, jos diuèrses formes, er esperit e era matèria, son çò de masculin e çò de femenin, çò de positiu e çò de negatiu, çò emisivo e çò de receptiu, lo cèu e era tèrra. Pas i a bric mai importanta qu'aguesti dus principis, masculin e femenin. Mès auem de compréner quin ei eth sòn lòc e eth sòn papèr respectiu entà pas priviliegiar òm en detriment der autre. Es umans tostemp, totjorn tenden a anar cap als extrèmi: plan se concentren unicaments en esperit e desprecian era matèria; plan se concentren ena matèria e abandonen er esperit. Açò ei çò que succedís actuauments a on tanta gent ei atrapada pera matèria sense tractar jamès d'introdusir en era er esperit. Alavetz, era matèria demore inerte, inanimada, e fenís en tot engolir-les. S'es òmes e es hemnes pòden èster tan pleï de vida e èster tan expresivos, ei a causa der esperit qu'abite en eri e qu'anime era sua matèria. Açò ei tan cèrt que, quan ara sua mòrt er esperit abandone ar èster uman, pas demore mès qu'enterrà'c. Tostemp ei er esperit qui actue a trauès dera matèria, ei eth quién li da era vida. Mès sense era matèria er esperit pas pòt se manifestar.
★★★★★★★


ENGLISH: Numerous legends surround the grail cup... One tradition recounts that it was carved from the emerald that fell from Lucifer’s forehead when he was thrown into the abyss after rebelling against God. Jesus is said to have used this chalice on the evening of the Last Supper and Joseph of Arimathea to have collected a few drops of Jesus’ blood in it. Joseph of Arimathea is also said to have handed the chalice down to his son, after which all trace of it was lost. Many have searched for it and are perhaps still searching, but in vain. Whatever the origin of the grail cup and its adventures, the main thing is to understand its symbolic meaning. The chalice represents the feminine principle. It is carved from emerald, and green is the colour of Venus. This chalice is the receptacle that collects and protects the masculine principle, the spirit, represented here by the blood, which is red, the colour of Mars. The grail cup is therefore the ideal image for the body of all human beings who have worked on their own matter and purified it, made it unalterable, incorruptible, worthy of collecting the most precious of quintessences – the “blood of Christ“, the spirit. Just as the sun is the portal to divine forces in the solar system, so human beings can be portals to solar forces on earth.Just as the sun is the portal to divine forces in the solar system, so human beings can be portals to solar forces on earth. Spirit and matter… This is an endless question, since spirit and matter appear in many different forms: as masculine and feminine, positive and negative, emissive and receptive, heaven and earth. Nothing is more important than these two principles – the masculine and the feminine. But you have to understand their respective places and roles so as not to favour one over the other. Humans always tend to go to extremes: either they focus only on the spirit and neglect matter, or they focus on matter and leave out the spirit. This is what is happening today, when so many people are in the grip of matter without ever seeking to bring the spirit into it. And so, matter remains inert, lifeless, and eventually it engulfs them. It is because the spirit is alive in them and animating their matter that men and women can be so alive and expressive. And to prove it: when a human being’s spirit departs at death, all that remains is to bury them. It is always the spirit acting through matter that brings it to life. But without matter, spirit is unable to manifest... ★★★★★★★
RUSSIAN:
Множество
легенд окружает чашу Грааля. Предание говорит, что она была сделана из изумруда, выпавшего из лба Люцифера, когда, восстав против Бога, он был низвергнут в бездну. Этой чашей якобы пользовался Иисус во время тайной вечери, и после распятия в эту чашу Иосиф из Аримафеи якобы собрал несколько капель его крови. Иосиф из Аримафеи будто бы передал затем эту чашу своему сыну и потом следы ее были утрачены. Многие пытались и еще, может быть, пытаются ее найти, но тщетно. Каково бы ни было происхождение чаши Грааля и ее приключений, главное – это понять ее символическое значение. Чаша представляет собой женский принцип. Она выточена из изумруда, а зеленый цвет – цвет Венеры. Чаша эта является сосудом, который принимает и сохраняет мужской принцип, дух, представленный здесь кровью, чей цвет красный, – цвет Марса. Так чаша Грааля является самым идеальным образом всего тела человека, который умеет работать над своей собственной материей, очищать ее, делать ее неизменной, нетленной, достойной принять самую драгоценную квинтэссенцию – “кровь Христа“, дух. Дух
и материя… Вот бесконечный вопрос, потому что в разных формах дух и материя – это мужское и женское, позитивное и негативное, эмиссивное и рецептивное, небо и земля. Нет ничего важнее, чем эти два принципа: мужской и женский. Но надо знать, каковы их место и соответствующая роль, чтобы не предпочесть одно в ущерб другому. Люди всегда склонны к крайностям: они либо концентрируются на духе и пренебрегают материей, либо зацикливаются на материи и пренебрегают духом. Что и происходит сейчас, когда так много людей захвачены материей, не стремясь ввести в нее дух. И материя остается инертной, неживой и, в конце концов, поглощает их. Если мужчины и женщины могут быть настолько живыми и выразительными, то это от духа, который живет в них и оживляет их материю. Это настолько верно, что когда со смертью дух оставляет человека, то ничего не остается кроме как похоронить его. Именно дух всегда действует через материю, именно он дает ей жизнь. Но без материи дух не может проявиться.
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ITALIAN: (translation by Silvia Font Cabrerizo) Numerose leggende circondano la coppa del Graal. Una tradizione racconta che essa fu intagliata nello smeraldo caduto dalla fronte di Lucifero quando questi, essendosi ribellato a Dio, venne gettato nell’abisso. È di questa coppa che Gesù si sarebbe servito la sera dell’Ultima Cena e, dopo la sua crocifissione, Giuseppe d'Arimatea vi avrebbe raccolto alcune gocce del suo sangue. Giuseppe d'Arimatea avrebbe in seguito affidato la coppa al proprio figlio, dopo di che se ne sono perse le tracce. Molti hanno tentato, e tentano forse tuttora, di ritrovarla, ma invano. Qualunque sia l’origine della coppa del Graal e delle sue avventure, l’essenziale è comprenderne il significato simbolico. La coppa rappresenta il principio femminile: è intagliata in uno smeraldo, e il colore verde è quello di Venere. Questa coppa è il ricettacolo che raccoglie e protegge il principio maschile, lo spirito, qui rappresentato dal sangue che è di colore rosso, il colore di Marte. La coppa del Graal è dunque l’immagine ideale del corpo di ogni essere umano che abbia saputo lavorare sulla propria materia per purificarla, per renderla inalterabile, incorruttibile e degna di raccogliere la più preziosa delle quintessenze: IL “sangue del Cristo“, lo spirito. Lo spirito e la materia… Ecco una questione senza fine, poiché – sotto forme diverse – lo spirito e la materia sono il maschile e il femminile, il positivo e il negativo, l’emissivo e il ricettivo, il cielo e la terra. Nulla è più importante dei due principi, maschile e femminile, ma occorre comprendere quali sono rispettivamente il posto e il ruolo di ciascuno, per non privilegiare l’uno a scapito dell’altro. Gli esseri umani hanno sempre tendenza ad andare agli estremi: o si concentrano soltanto sullo spirito e trascurano la materia, o si concentrano sulla materia e abbandonano lo spirito. È ciò che si verifica attualmente: moltissimi sono presi dalla materia senza mai cercare di introdurvi lo spirito. Allora, la materia rimane inerte, inanimata, e finisce per fagocitarli. Se gli uomini e le donne possono essere così vivi ed espressivi, è grazie allo spirito che vive in essi e anima la loro materia. Questo è talmente vero che, quando alla sua morte lo spirito abbandona un essere umano, non resta altro che seppellirlo. È sempre lo spirito ad agire attraverso la materia, è lui che dà la vita; ma senza la materia lo spirito non può manifestarsi. ★★★★★★★
FRENCH: (translation by Irisha Kovalenko from Russian) De nombreuses légendes entourent la coupe du Graal. Une tradition rapporte qu’elle fut taillée dans l’émeraude tombée du front de Lucifer quand, s’étant révolté contre Dieu, il fut précipité dans l’abîme. C’est de cette coupe que Jésus se serait servi le soir de la Cène, et après la crucifixion Joseph d’Arimathie y aurait recueilli quelques gouttes de son sang. Joseph d’Arimathie aurait ensuite légué cette coupe à son fils, puis on en a perdu la trace. Beaucoup ont tenté et tentent peut-être même encore de la retrouver, mais en vain. Quelle que soit l’origine de la coupe du Graal et ses aventures, l’essentiel, c’est de comprendre sa signification symbolique. La coupe représente le principe féminin. Elle est taillée dans une émeraude et la couleur verte est celle de Vénus. Cette coupe est le réceptacle qui recueille et protège le principe masculin, l’esprit, représenté ici par le sang, qui est de couleur rouge, la couleur de Mars. La coupe du Graal est donc l’image idéale du corps de tout être humain qui a su travailler sur sa propre matière, la purifier, la rendre inaltérable, incorruptible, digne de recueillir la plus précieuse des quintessences : le “sang du Christ“, l’esprit. L’esprit et la matière… Voilà une question sans fin, car, sous diverses formes, l’esprit et la matière, c’est le masculin et le féminin, le positif et le négatif, l’émissif et le réceptif, le ciel et la terre. Rien n’est plus important que ces deux principes masculin et féminin. Mais il faut comprendre quels sont leur place et leur rôle respectifs pour ne pas privilégier l’un au détriment de l’autre. Les humains ont toujours tendance à aller dans les extrêmes : ou ils se concentrent seulement sur l’esprit et négligent la matière ; ou ils se concentrent sur la matière et abandonnent l’esprit. C’est ce qui se produit à l’heure actuelle où tellement de gens sont pris par la matière sans jamais chercher à y introduire l’esprit. Alors, la matière reste inerte, inanimée, et elle finit par les engloutir. Si les hommes et les femmes peuvent être tellement vivants, expressifs, c’est à cause de l’esprit qui vit en eux et qui anime leur matière. C’est si vrai que, lorsqu’à sa mort l’esprit quitte un être humain, il ne reste plus qu’à l’enterrer. C’est toujours l’esprit qui agit à travers la matière, c’est lui qui lui donne la vie. Mais sans la matière l’esprit ne peut pas se manifester.
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GERMAN: (translation by Carmen Grau) Zahlreiche Legenden ranken sich um den Gralskelch. Eine Überlieferung erzählt, er sei aus dem Smaragd gearbeitet, der von der Stirn Luzifers fiel, als dieser nach seiner Revolte gegen Gott in den Abgrund gestürzt wurde. Diesen Kelch habe Jesus beim Abendmahl verwendet, und nach der Kreuzigung habe Josef von Arimathäa einige Tropfen seines Blutes darin aufgefangen. Josef von Arimathäa habe den Kelch anschließend seinem Sohn vermacht und dann hätte sich die Spur verloren. Viele versuchten und versuchen vielleicht noch heute vergeblich, diesen Gralskelch zu finden. Welchen Ursprung der Gral auch hat und welche Abenteuer ihn auch begleiten, das Wesentliche ist, seine symbolische Bedeutung zu verstehen. Der Kelch repräsentiert das weibliche Prinzip. Er besteht aus Smaragd, dessen grüne Farbe die Venus symbolisiert. Dieser Kelch ist das Gefäß, welches das männliche Prinzip, den Geist in sich auffängt und beschützt. Der Geist wird durch das Blut symbolisiert, das Rot des Blutes entspricht der Farbe von Mars. Der Gralskelch ist also das ideale Bild für den Körper eines jeden Menschen, der wusste, an seiner eigenen Materie zu arbeiten, sie zu reinigen, sie unverfälscht und unverweslich zu machen, damit sie würdig werde, die kostbarste Quintessenz, das “Blut Christi“, den Geist, zu empfangen. Geist und Materie... das ist ein unendliches Thema, denn unter verschiedenen Formen sind Geist und Materie auch männlich und weiblich, positiv und negativ, aussendend und empfangend, Himmel und Erde. Nichts ist wichtiger als diese beiden Prinzipien Männlich und Weiblich. Aber man muss verstehen, welches ihre jeweiligen Rollen und Plätze sind, um nicht das eine auf Kosten des anderen zu bevorzugen. Die Menschen neigen immer dazu, in die Extreme zu gehen: Entweder konzentrieren sie sich nur auf den Geist und vernachlässigen die Materie; oder sie konzentrieren sich auf die Materie und vernachlässigen den Geist. Das passiert oft in der heutigen Zeit, in der so viele Leute von der Materie eingenommen sind, ohne jemals zu versuchen, den Geist in sie hineinzubringen. Also bleibt die Materie reglos, unbelebt und wird sie am Ende verschlingen. Männer und Frauen können nur deshalb so lebendig und ausdrucksstark sein, weil der in ihnen lebende Geist ihre Materie belebt. Man sieht, wie wahr das ist, wenn der Geist einen Menschen bei dessen Tode verlässt; es bleibt nichts anderes zu tun, als den Körper zu begraben. Immer ist es der Geist, der durch die Materie wirkt, er gibt ihr das Leben. Aber ohne die Materie kann der Geist sich nicht manifestieren. ★★★★★★★